Вот железного порядка тут в этой теме не будет . Ни хронологического, ни жанрового. Но, вот думаю такая тема - не помешает.
Зарисовки - потому, что это будут небольшие рассказы об отдельных музыкальных произведениях, так или иначе связанных с Украиной. И вот с чего хочу начать.
«Зоря вечерова»
Это - один из наиболее известных и почитаемых кантов 17 века не просто доживших до наших дней, но и сохранивших первоначальное звучание и значение. «Зоря вечорова» прочно прописана в истории не только украинской народной культуры, но и культуры Православной и культуры мировой.
Кант - это старинная многоголосная, как духовная, так и светская песня для хора или вокального ансамбля, получившая широкое распространение в Восточной Европе в 16 – 18 веках. Чаще всего духовные канты исполняли без инструментального сопровождения. Писали их как правило люди так или иначе связанные с Церковью, а исполняли светские, мирские ... Очень часто исполнителями канов становились лирники, переходившие с места на место. Иногда канты пели в сопровождении лиры, кобзы и тому подобных инструментов. В восемнадцатом веке, в России, светские канты начали петь в сопровождении оркестров. В какой-то степени канты - это "прабабушки и прадедушки" современного городского романса, массовой песни как жанра. Такой своеобразный переходник, связующее звено между песней духовной, чисто религиозной и светским пением. Между музыкой средневековья и Нового времени. Между профессиональной музыкой и фольклорной, народной. Хотя бесчисленных лирников и бандуристов - исполнителей кантов, можно, наверное, считать профессионалами. При этом - профессионалами высокого класса. Канты как особый жанр появляются на территории Речи Посполитой в 15 - 16 веке и широко распространяются. В 18 веке - находят свою дорогу в Россию. Начиная со времен Петра Великого, когда широкое распространение получили «Победные» и «Виватные» канты, написанные придворными поэтами и исполнявшиеся в сопровождении оркестров, «Гром Победы раздавайся!» - это тоже кант.
Если говорить об исторической основе"Зори вечоровой" – это четко определенный факт. Речь идет о событиях 1675 года, когда во время Руины к монастырю на Подолье – будущей Почаевской Лавре подступили отряды турецко-татарского войска и взяли монастырь в осаду. В то время монастырь имел только деревянные укрепления, немногочисленный гарнизон козаков . Но в нем собралось очень много людей: в основном это были крестьяне окрестных сел. Казалось, монастырь обречен. Но… проведя под стенами монастыря три дня, татары и турки внезапно развернулись и ушли. Исчезли. Это – реальное событие. Зафиксированное во многих источниках.
А вот дальше… Вот тут начинается второй текстовый слой.Точнее - слой смысловой. Легенда объясняет спасение монастыря так: люди в монастыре, монахи во главе с Предстоятелем – отцом Иовом Зализо (историческая личность) молились настолько искренне, что Богоматерь их услышала и пришла на помощь, не просто явившись верующим, а и приняв непосредственное участие в обороне. Таким образом она и взяла монастырь под свою защиту… Почему в действительности ушли татары? Сложно сказать. Возможно просто посчитали монастырь добычей. не стояшей усилий. Вот этот случай и стал сюжетом «Зори вечоровой». Когда был написан кант? Считается, что тогда же, по горячим следам. И очень полюбился исполнителям и слушателям, превратившись в народную песню.
Записана же эта песня была в начале 19 века. Считается, что одну из первых записей сделал Николай Костомаров в 1844 году. Потом таких записей было сделано несколько десятков в разных частях Украины. И, что удивительно, варианты текста и мелодии в них почти не отличаются. Не смотря на то, что это – «книжный», а не «народный» язык и не совсем характерная для фольклора мелодия - он обошелся практически без диалектизмов. Без разночтений. Внимание к этому сочинению было огромным. К его выходу на уровень академической сцены приложили руки сразу два корифея украинской академической музыки - Н. Лысенко, который записал вариант мелодии, считающийся основным и Н. Леонтович, который обработал и гармонизировал записанное Лысенко. Именно в обработке Леонтовича «Зоря вечорова» вошла в репертуар многих хоровых коллективов. Но, не только их. Интересный факт: вот уже лет 50 (минимум) это произведение в обработке Леонтовича звучит в Почаеве в исполнении хора Братии Почаевской Лавры во время торжественной церковной службы, посвященной Иконе Почаевской Божьей Матери.
Поется как псалом на украинском языке, на котором и был написан в свое время этот текст. Переводов текста на другие языки фактически не существует.
" Зорю вечорову" исполняют многие хоровые коллективы. Как духовные, так и светские.
Національна заслужена академічна капела України "Думка"
В 1925 году концерт хоровой капеллы под управлением О. Кошица в Нью-Йорке настолько поразил американского композитораКвинси Портера, что появилась "украинская сюита". Третья часть этой сюиты - "Зоря вечорова"...
QUINCY PORTER Ukrainian Suite
Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
История народной украинской песни Гуцулка Ксеня "Напиши обо мне песню"... В начале 30-х годов в одном из музыкальных журналов Львова появились слова и музыка "Гуцулки Ксени". Ее сразу же запели по многочисленным кафе и ресторанам. Любопытно, что ни по мелодике, ни по ритмике, ни по стилистике текста этот "гимн гуцулов" с традиционной гуцульской музыкой не совпадает. Это классическое танго 30-х годов. Со всеми стилистическими особенностями. Язык - литературный украинский без диалектизмов. Запись 70-х, сделанная в Канаде. Инструментальный вариант.
Считается, что для того, чтобы называть песню народной, ее должно не забыть два поколения. Так что те, кто в 1945 году написал на первой пластинке с записью этой песни, сделанной на небольшой студии в Чехословакии, "Украинская народная песня" - как в воду глядели. Поют ее до сих пор - уже более 80 лет. Более того - героиня песни стала своеобразным символом Карпат и Прикарпатья. Как и сама песня. Как часто бывает в таких случаях - песня запуталась в своих авторах. На данный момент - претендентов трое. И музыковеды уже написали кучу исследований по этому поводу. Даже с идеологическими разбирательствами и журналистскими расследованиями. С одной стороны - профессиональный музыкант и композитор Ярослав Барнич (версия диаспоры за океаном) с другой - сельский учитель Роман Савицкий (местная версия). Возможно, что музыка и слова, написанные Савицким были позднее обработана профессиональным композитором Барничем, написавшем в 1939 году целую оперетту с названием "Гуцулка Ксеня". Третий претендент - Е.Козак. Не это важно. Важно, что получилось то самое сочетание где все - мелодия, текст, образ - идеально соответствуют одно другому. В отличие от многих песен с подобной судьбой ни текст, ни музыка "Гуцулки Ксени" практически вариантов не имеют. Настолько цельной получилась композиция. Ни убавить, ни прибавить. Легкая, летящая, лирически-романтическая мелодия. Качественный текст. Немудреная история любви. Та запись, сделанная в Чехословакии, дала "Гуцулке" своеобразную индульгенцию: музыка написанная на Львовщине в межвоенный период, мягко говоря, не приветствовалась к исполнению в СССР. А тут - исполнителем был Ансамбль песни и пляски Первого Украинского фронта под руководством заслуженной артистки Украины Лидии Чернышевой. Потом кто только ее не пел. В самых разных жанрах - трио бандуристок, джаз, рок,... Использовали в фильмах, рекламе... Создавали бесчисленное количество аранжировок. Имя Гуцулки Ксени носят десятки гостиниц, турагенств, хостелов. торговая марка и т.д. "Напиши обо мне песню"... Написал . Получилось.
Считается, что для того, чтобы называть песню народной, ее должно не забыть два поколения. Так что те, кто в 1945 году написал на первой пластинке с записью этой песни, сделанной на небольшой студии в Чехословакии, "Украинская народная песня" - как в воду глядели. Поют ее до сих пор - уже более 80 лет. Более того - героиня песни стала своеобразным символом Карпат и Прикарпатья. Как и сама песня. Как часто бывает в таких случаях - песня запуталась в своих авторах. На данный момент - претендентов трое. И музыковеды уже написали кучу исследований по этому поводу. Даже с идеологическими разбирательствами и журналистскими расследованиями. С одной стороны - профессиональный музыкант и композитор Ярослав Барнич (версия диаспоры за океаном) с другой - сельский учитель Роман Савицкий (местная версия). Возможно, что музыка и слова, написанные Савицким были позднее обработана профессиональным композитором Барничем, написавшем в 1939 году целую оперетту с названием "Гуцулка Ксеня". Третий претендент - Е.Козак. Не это важно. Важно, что получилось то самое сочетание где все - мелодия, текст, образ - идеально соответствуют одно другому. В отличие от многих песен с подобной судьбой ни текст, ни музыка "Гуцулки Ксени" практически вариантов не имеют. Настолько цельной получилась композиция. Ни убавить, ни прибавить. Легкая, летящая, лирически-романтическая мелодия. Качественный текст. Немудреная история любви. Та запись, сделанная в Чехословакии, дала "Гуцулке" своеобразную индульгенцию: музыка написанная на Львовщине в межвоенный период, мягко говоря, не приветствовалась к исполнению в СССР. А тут - исполнителем был Ансамбль песни и пляски Первого Украинского фронта под руководством заслуженной артистки Украины Лидии Чернышевой. Потом кто только ее не пел. В самых разных жанрах - трио бандуристок, джаз, рок,... Использовали в фильмах, рекламе... Создавали бесчисленное количество аранжировок. Имя Гуцулки Ксени носят десятки гостиниц, турагенств, хостелов. торговая марка и т.д. "Напиши обо мне песню"... Написал . Получилось.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Михаил ДРАГОМАНОВ
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ МАЛОРУССКОГО НАРОДА С ОБЪЯСНЕНИЯМИ ВЛ. АНТОНОВИЧА 1 И М. ДРАГОМАНОВА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Благодаря собраниям Цертелева (1819) 2, Максимовича (1827, 1834, 1849), Срезневского (1833 — 38), Лукашевича 3 (1836), Метлинского 4 (1854), Кулиша (1856, 57), Костомарова 5 (1859) и др. в России и Вацлава з Олеска 6 (1833), Паули 7 (1839 — 40), М. Шашкевича 8 (1837), Головацкого (1863 — 72) и др. в Галичине, Буковине и Венгрии давно уже обращено внимание на малорусские народные песни и давно уже рядом с эстетическими достоинствами лирических песен высоко оценен знатоками исторический характер многих малорусских дум и песен. В каждом из сборников малорусских песен мы встречаем и отдел песен, которым у нас, в России, присвоено название исторических, т. е. таких, которые говорят о лицах и событиях, большею частью известных и из писанных источников и игравших видную роль в истории народа (в других странах часто называют историческими вообще песни повествовательные). Относительная многочисленность в таком смысле исторических песен в ряду других уже сама по себе составляет одну из характерических особенностей устной поэзии малорусского народа. Для полноты оценки таких песен чувствуется потребность систематического их свода, тем более необходимого, что они печатались в течение более чем 50 лет в разных изданиях, из коих иные теперь стали библиографическою редкостью. Необходимо свести тексты и варианты песен, необходимо затем объяснить их, сообразно той степени, на которую теперь поднялась наука истории малорусской; необходимо, наконец, и отделить, что есть подлинного, народного в том, что принималось и выдано за таковое в прежние, менее разборчивые времена, а что поддельного. Только после такой работы историческая поэзия малорусского народа станет вполне понятна и станет сама надежным источником для истории народа, а затем может быть верно оценена и творческая сила самого народа, ее произведшего и удержавшего в памяти в течение веков.
Мы разделили сборник наш на части, сообразно изменениям истории народа и участия его в определении судеб родины. Не заходя в очень седую древность, исследование которой на основании народной поэзии будет всегда полно натяжек, мы принимаем за исходный пункт политической истории южнорусского народа образование военных дружин, которые, имея потом во главе своей князей из рода Рюриковичей 30, заведывали судьбами Южной Руси до татарского нашествия и после изменения правящей династии на Гедиминовичей 31 — до ½ XVI в., до Люблинской унии Литовской Руси с Польшею. Хотя под более или менее аристократическою дружиною на Руси пользовались более или менее сильным значением и народные общины, но дружина, как наиболее активная часть населения, очевидно, превосходила другие части в творчестве песен политического характера, почему мы и должны были дать первой части песен нашего сборника заглавие I) Песни века дружинного и княжеского. Пересмотрев эти песни, читатель увидит, что городские веча, — рада мещан, — если и встречаются в них, но на втором плане, сравнительно с дружиной, которая потом перешла в боярство, и ее вождями.
[url]http://izbornyk.org.ua/drag/drag02.htm[/url]
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ МАЛОРУССКОГО НАРОДА С ОБЪЯСНЕНИЯМИ ВЛ. АНТОНОВИЧА 1 И М. ДРАГОМАНОВА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Благодаря собраниям Цертелева (1819) 2, Максимовича (1827, 1834, 1849), Срезневского (1833 — 38), Лукашевича 3 (1836), Метлинского 4 (1854), Кулиша (1856, 57), Костомарова 5 (1859) и др. в России и Вацлава з Олеска 6 (1833), Паули 7 (1839 — 40), М. Шашкевича 8 (1837), Головацкого (1863 — 72) и др. в Галичине, Буковине и Венгрии давно уже обращено внимание на малорусские народные песни и давно уже рядом с эстетическими достоинствами лирических песен высоко оценен знатоками исторический характер многих малорусских дум и песен. В каждом из сборников малорусских песен мы встречаем и отдел песен, которым у нас, в России, присвоено название исторических, т. е. таких, которые говорят о лицах и событиях, большею частью известных и из писанных источников и игравших видную роль в истории народа (в других странах часто называют историческими вообще песни повествовательные). Относительная многочисленность в таком смысле исторических песен в ряду других уже сама по себе составляет одну из характерических особенностей устной поэзии малорусского народа. Для полноты оценки таких песен чувствуется потребность систематического их свода, тем более необходимого, что они печатались в течение более чем 50 лет в разных изданиях, из коих иные теперь стали библиографическою редкостью. Необходимо свести тексты и варианты песен, необходимо затем объяснить их, сообразно той степени, на которую теперь поднялась наука истории малорусской; необходимо, наконец, и отделить, что есть подлинного, народного в том, что принималось и выдано за таковое в прежние, менее разборчивые времена, а что поддельного. Только после такой работы историческая поэзия малорусского народа станет вполне понятна и станет сама надежным источником для истории народа, а затем может быть верно оценена и творческая сила самого народа, ее произведшего и удержавшего в памяти в течение веков.
Мы разделили сборник наш на части, сообразно изменениям истории народа и участия его в определении судеб родины. Не заходя в очень седую древность, исследование которой на основании народной поэзии будет всегда полно натяжек, мы принимаем за исходный пункт политической истории южнорусского народа образование военных дружин, которые, имея потом во главе своей князей из рода Рюриковичей 30, заведывали судьбами Южной Руси до татарского нашествия и после изменения правящей династии на Гедиминовичей 31 — до ½ XVI в., до Люблинской унии Литовской Руси с Польшею. Хотя под более или менее аристократическою дружиною на Руси пользовались более или менее сильным значением и народные общины, но дружина, как наиболее активная часть населения, очевидно, превосходила другие части в творчестве песен политического характера, почему мы и должны были дать первой части песен нашего сборника заглавие I) Песни века дружинного и княжеского. Пересмотрев эти песни, читатель увидит, что городские веча, — рада мещан, — если и встречаются в них, но на втором плане, сравнительно с дружиной, которая потом перешла в боярство, и ее вождями.
[url]http://izbornyk.org.ua/drag/drag02.htm[/url]
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Знаете что самое забавное? Этот текст про "Гуцулку Ксеню" писала я... Несколько лет назад для Музыкального Форума... Аж приятно стало. Серьезно. Значит путево написала... Не зря старалась. Кстати, варианты текста все же есть. Есть версия, что вот это - первоначальный вариант слов: стремясь проучить капризную Ксеню (реальную) Савицкий ее виртуально утопил...Потом спохватился и переписал слова.
В принципе там вот эти две истории выглядели так. Свой летний отпуск молодой учитель Роман Савицкий проводил у своей сестры, в селе Шешоры , на Косовщине. Там и жила Ксеня, ставшая прообразом героини песни. И было ей всего-навсего 10 лет, а Савицкому она приходилась племянницей. Однажды, когда ее в шутку выбрали королевой вечера, она и обратилась к своему дядюшке с поручением «Напиши обо мне песню»… По другой версии прообраз Ксени – ученица Барнича Ксеня Клиновська из Небилова. Истину пытались установить неоднократно – но безуспешно
И еще одна версия Стильная такая. От Randevu Lviv
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Конечно забавно,знай наших)))))Anella писал(а): ↑Май 15, 2021, 10:43 pmЗнаете что самое забавное? Этот текст про "Гуцулку Ксеню" писала я... Несколько лет назад для Музыкального Форума... Аж приятно стало. Серьезно. Значит путево написала... Не зря старалась. Кстати, варианты текста все же есть. Есть версия, что вот это - первоначальный вариант слов: стремясь проучить капризную Ксеню (реальную) Савицкий ее виртуально утопил...Потом спохватился и переписал слова.
В принципе там вот эти две истории выглядели так. Свой летний отпуск молодой учитель Роман Савицкий проводил у своей сестры, в селе Шешоры , на Косовщине. Там и жила Ксеня, ставшая прообразом героини песни. И было ей всего-навсего 10 лет, а Савицкому она приходилась племянницей. Однажды, когда ее в шутку выбрали королевой вечера, она и обратилась к своему дядюшке с поручением «Напиши обо мне песню»… По другой версии прообраз Ксени – ученица Барнича Ксеня Клиновська из Небилова. Истину пытались установить неоднократно – но безуспешно
И еще одна версия Стильная такая. От Randevu Lviv
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Николай Витальевич Лысенко. "Молитва за Украину".
Зарождение и развитие национальных музыкальных школ было одним из ярчайших проявлений «нового слова» в музыкальном искусстве середины – второй половины 19 века. Если до этого академическая музыка крутилась-вертелась вокруг итальянского и немецкого (включая австрийский) компонентов с редким вкраплением английского и французского, то в середине 19 века она вдруг засверкала удивительной россыпью народных мелодий. Русские, венгерские, польские, чешские… Были среди них и украинские. Основателем украинской национальной музыкальной школы считают Николая Витальевича Лысенко. Имя Лысенко лежит в одной плоскости с именами Эдварда Грига, Антонина Дворжака или Михаила Глинки.
Но сейчас – речь только об одном из его произведений. Это произведение, которое, как и «Зоря вечоровая», лежит на пересечении духовной и светской музыки - «Молитва об Украине». Торжественная, эмоционально насыщенная и несущая мощнейшую энергетику композиция на стихи А. Конисского безусловно заслуживает отдельного разговора и отдельного поста. Интересно, что одно из первоначальных названий этой вещи «Молитва руських детей» и была она написана в конце 1884 или начале 1885 года для исполнения детскими хорами галичанской «Просвиты» Хотя ни один из ее авторов не был галичанином по рождению.
«Боже Великий Єдиний» - Микола Лисенко, обробка Олександр Кошиця (1875-1944) Диригент: Євген Савчук
Національна заслужена академічна капела України "Думка" і зведені хори.
Внимания заслуживают оба автора. Александр Конисский родился и вырос в знаменитом городе Нежине на Черниговщине. Знаменит был Нежин своей насыщенной событиями историей и, главное, Лицеем. Точнее - Гимназией высших наук князя Безбородко, основанной в память о канцлере Российской империи на завещанные им на эту цель средства. Достаточно сказать, что в этом училище учились Гоголь и Гребинка, чтобы понять, что учебное заведение получилось далеко не тривиальное.
Род Конисских был древний, казацко-шляхетский и насчитывал как минимум 400 лет. Вот и вырос Александр с таким мировоззрением, которое бы сейчас определили как «свидомое украинство». Весьма радикальное, надо сказать. Активнейший деятель громадовского движения на всех его этапах, Конисский организовывал воскресные школы, писал для них учебники и книжки. Писал стихи и рассказы на украинском («малороссийском») языке. Был одним из первых биографов Т.Г. Шевченко. Теснейшим образом сотрудничал с украинскими деятелями Галичины, принимал участие в организации там литературного общества им. Шевченко и последующего его превращения в общество научное. В 1863 году был арестован за распространение «малороссийской пропаганды» и выслан в Вологду. Какое-то время прожил за границей, потом вернулся в Киев, где основал издательство «Век». Его писательскую, особенно поэтическую деятельность критики оценивают сдержано. Кроме одного стихотворения. Вот этого самого, о котором речь.
О композиторе Н. В. Лысенко, как об авторе музыки произведения, можно и нужно говорить много и долго. Отдельный пост еще будет. А здесь – пару моментов: вот то же самое – примерно такое же то же происхождение - из шляхетско-козацкой среды Полтавщины, то же сочетание творческой, музыкальной, и активнейшей общественной деятельности, в течение всей жизни. Только один пример: в 1861 году, во время перезахоронения Шевченко, Лысенко был среди тех пяти студентов-шляхтичей Киевского университета, которые на себе провезли катафалк по Днепровской набережной до Церкви Рождества Христова на Подоле. Михаил Драгоманов, Петро Косач, Тадей Рыльский, Михайло Старицкий и Николай Лысенко. Каждый из этих пятерых оставил свой более чем немаловажный след в украинской культуре. Лысенко вот стал основателем украинской музыкальной школы… В 1884 году, когда была написана «Молитва», он уже сложившийся музыкант, авторитетный и весьма успешный фольклорист, исполнитель, дирижер, автор большого количества разножанровых музыкальных произведений.
Начало сотрудничеству с Конисским, с которым он был хорошо знаком, положило письмо галицкого литератора и общественного деятеля Б. Кирчіва, попросившего прислать несколько произведений для готовившегося к печати сборника. Вот они и сочинили «Молитву руських детей». Отправили ее с вот таким комментарием:
"На сей раз маю до Вас ось яку просьбу, я написав «Молитву» руських дітей, а М. Лисенко завів її на ноти і придбав дуже хорошу музику, котра дуже усім сподобалась. На лихо, у нас не можна її надрукувати, а, на нашу думку, варто було б той гімн розповсюдити і в селах, і в школах Галичини".
И хотя в ответе было сказано, что музыка сложновата для детского исполнения, Лысенко проигнорировал просьбы упростить ее. Так и осталось.
На сегодняшний день существует несколько редакций «Молитвы» - обработки К Стеценко, О. Кошица (для смешанного хора) и др.
Музыка молитвы – это своеобразное воплощение национального стиля духовного пения. Она наполнена прозрачной гармонией, выразительным мелодизмом, оттененным вторами, имеет четкий драматургический рисунок, и, как уже было сказано, мощнейшее эмоционально-патриотическое наполнение. Символическое значение «Молитва» приобрела уже после смерти авторов – в начале 20 века. В исполнении многотысячного сводного хора она звучала на площади им. Богдана Хмельницкого в Киеве 20 декабря 1917 года. Звучала и в день Злуки – 22 января 1919. А вот с конца 1922 года это произведение, как и все творчество А. Конисского оказалось под запретом. Как «националистическое». Молитва как будто бы ушла в тень на время, чтобы снова зазвучать на полный голос в конце 80-х. Сейчас она со статусом «Духовный гимн украинского народа» заняла свое почетное место среди государственных символов Украины. Ее поют и слушают стоя. Ею завершают Архирейские службы некоторые Православные конфессии Украины. Ее исполняют на совместных межконфессиональных молебнах за Украину. И на светских торжественных мероприятиях тоже поют.
Зарождение и развитие национальных музыкальных школ было одним из ярчайших проявлений «нового слова» в музыкальном искусстве середины – второй половины 19 века. Если до этого академическая музыка крутилась-вертелась вокруг итальянского и немецкого (включая австрийский) компонентов с редким вкраплением английского и французского, то в середине 19 века она вдруг засверкала удивительной россыпью народных мелодий. Русские, венгерские, польские, чешские… Были среди них и украинские. Основателем украинской национальной музыкальной школы считают Николая Витальевича Лысенко. Имя Лысенко лежит в одной плоскости с именами Эдварда Грига, Антонина Дворжака или Михаила Глинки.
Но сейчас – речь только об одном из его произведений. Это произведение, которое, как и «Зоря вечоровая», лежит на пересечении духовной и светской музыки - «Молитва об Украине». Торжественная, эмоционально насыщенная и несущая мощнейшую энергетику композиция на стихи А. Конисского безусловно заслуживает отдельного разговора и отдельного поста. Интересно, что одно из первоначальных названий этой вещи «Молитва руських детей» и была она написана в конце 1884 или начале 1885 года для исполнения детскими хорами галичанской «Просвиты» Хотя ни один из ее авторов не был галичанином по рождению.
«Боже Великий Єдиний» - Микола Лисенко, обробка Олександр Кошиця (1875-1944) Диригент: Євген Савчук
Національна заслужена академічна капела України "Думка" і зведені хори.
Внимания заслуживают оба автора. Александр Конисский родился и вырос в знаменитом городе Нежине на Черниговщине. Знаменит был Нежин своей насыщенной событиями историей и, главное, Лицеем. Точнее - Гимназией высших наук князя Безбородко, основанной в память о канцлере Российской империи на завещанные им на эту цель средства. Достаточно сказать, что в этом училище учились Гоголь и Гребинка, чтобы понять, что учебное заведение получилось далеко не тривиальное.
Род Конисских был древний, казацко-шляхетский и насчитывал как минимум 400 лет. Вот и вырос Александр с таким мировоззрением, которое бы сейчас определили как «свидомое украинство». Весьма радикальное, надо сказать. Активнейший деятель громадовского движения на всех его этапах, Конисский организовывал воскресные школы, писал для них учебники и книжки. Писал стихи и рассказы на украинском («малороссийском») языке. Был одним из первых биографов Т.Г. Шевченко. Теснейшим образом сотрудничал с украинскими деятелями Галичины, принимал участие в организации там литературного общества им. Шевченко и последующего его превращения в общество научное. В 1863 году был арестован за распространение «малороссийской пропаганды» и выслан в Вологду. Какое-то время прожил за границей, потом вернулся в Киев, где основал издательство «Век». Его писательскую, особенно поэтическую деятельность критики оценивают сдержано. Кроме одного стихотворения. Вот этого самого, о котором речь.
О композиторе Н. В. Лысенко, как об авторе музыки произведения, можно и нужно говорить много и долго. Отдельный пост еще будет. А здесь – пару моментов: вот то же самое – примерно такое же то же происхождение - из шляхетско-козацкой среды Полтавщины, то же сочетание творческой, музыкальной, и активнейшей общественной деятельности, в течение всей жизни. Только один пример: в 1861 году, во время перезахоронения Шевченко, Лысенко был среди тех пяти студентов-шляхтичей Киевского университета, которые на себе провезли катафалк по Днепровской набережной до Церкви Рождества Христова на Подоле. Михаил Драгоманов, Петро Косач, Тадей Рыльский, Михайло Старицкий и Николай Лысенко. Каждый из этих пятерых оставил свой более чем немаловажный след в украинской культуре. Лысенко вот стал основателем украинской музыкальной школы… В 1884 году, когда была написана «Молитва», он уже сложившийся музыкант, авторитетный и весьма успешный фольклорист, исполнитель, дирижер, автор большого количества разножанровых музыкальных произведений.
Начало сотрудничеству с Конисским, с которым он был хорошо знаком, положило письмо галицкого литератора и общественного деятеля Б. Кирчіва, попросившего прислать несколько произведений для готовившегося к печати сборника. Вот они и сочинили «Молитву руських детей». Отправили ее с вот таким комментарием:
"На сей раз маю до Вас ось яку просьбу, я написав «Молитву» руських дітей, а М. Лисенко завів її на ноти і придбав дуже хорошу музику, котра дуже усім сподобалась. На лихо, у нас не можна її надрукувати, а, на нашу думку, варто було б той гімн розповсюдити і в селах, і в школах Галичини".
И хотя в ответе было сказано, что музыка сложновата для детского исполнения, Лысенко проигнорировал просьбы упростить ее. Так и осталось.
На сегодняшний день существует несколько редакций «Молитвы» - обработки К Стеценко, О. Кошица (для смешанного хора) и др.
Музыка молитвы – это своеобразное воплощение национального стиля духовного пения. Она наполнена прозрачной гармонией, выразительным мелодизмом, оттененным вторами, имеет четкий драматургический рисунок, и, как уже было сказано, мощнейшее эмоционально-патриотическое наполнение. Символическое значение «Молитва» приобрела уже после смерти авторов – в начале 20 века. В исполнении многотысячного сводного хора она звучала на площади им. Богдана Хмельницкого в Киеве 20 декабря 1917 года. Звучала и в день Злуки – 22 января 1919. А вот с конца 1922 года это произведение, как и все творчество А. Конисского оказалось под запретом. Как «националистическое». Молитва как будто бы ушла в тень на время, чтобы снова зазвучать на полный голос в конце 80-х. Сейчас она со статусом «Духовный гимн украинского народа» заняла свое почетное место среди государственных символов Украины. Ее поют и слушают стоя. Ею завершают Архирейские службы некоторые Православные конфессии Украины. Ее исполняют на совместных межконфессиональных молебнах за Украину. И на светских торжественных мероприятиях тоже поют.
-
Слобожанский
- Сообщения: 3462
- Зарегистрирован: Май 5, 2021, 9:18 pm
- Контактная информация:
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Слобожанский писал(а): ↑Май 16, 2021, 11:21 pmЭто "Киборги"? Я знаю, что там " Гуцулка Ксеня" - одна из музыкальных тем саундтрека. Сильно очень...
-
Слобожанский
- Сообщения: 3462
- Зарегистрирован: Май 5, 2021, 9:18 pm
- Контактная информация:
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Трагедия Максима Березовского.
Максим Созонтович Березрвский - один из наиболее талантливых (гениальных) композиторов Российской империи 18 века. В его биографии очень много белых пятен, что делает его личность и музыку еще более загадочной. Достоверные сведения о нем позволяют представить себе его жизнь в виде весьма сложного орнамента, нарисованного пунктиром. Поэтому так много домыслов, загадок и не совпадений в его короткой (32 года) биографии. Но - начну с общеизвестного. Родился и провел детство в городе Глухове, что на Сумщине.
Это сейчас Глухов затерялся где-то в украинской глубинке, а тогда, в середине 18 века - этот город был центром политической жизни Гетманской Украины - столицей Розумовских. Вотчина графов Разумовских - фаворита Елизаветы и последнего гетмана Казацкой Украины - Кирилла Разумовского. И тот и другой - большие любители музыки и меценаты. Что и не мудрено, если вспомнить происхождение и начало карьеры сына козацкого Олексия Розума. Знаменитая школа певчих в Глухове работала не одно десятилетие: нотная грамота, основы вокала, традиционные распевы для талантливых мальчиков; в качестве практики - оперные и балетные спектакли в резиденции Гетмана... Ежегодно 10 учеников - прямым ходом в Петербург - в Придворную капеллу . Так отсюда в Петербург уехали Бортнянский и Григорий Сковорода. Но Березовский еще и в Киево-Могилянской Академии поучился. Освоил "Киевский распев", четырехолосие и т.д.
Ему было лет 16, когда он уехал в Петербург как певчий и композитор. Там он оказался каким-то образом в составе итальянской оперной труппы Петра Федоровича. В Ораниенбауме при "молодом дворе". Кроме всего прочего, тут нужно окунуться в атмосферу Российской империи середины и второй половины 18 века... С дворцовыми переворотами, интригами порывами и прорывами.Петр Федорович - муж Екатерины (будущей Великой), музыку как известно очень любил. А вот сама Екатерина - не имела музыкального слуха от слова "совсем". Поэтому была абсолютно к этим делам равнодушна.
Переворот 1762 года. И вот где-то тут 17 летний Березовский пишет свое самое знаменитое произведение: Хорал-концерт «Не отверзи меня во время старости». Национальная самобытность произведения в сочетании с виртуозной полифоничностью. Мелодика и удивительная гармоничность. Соответствие слов и музыки. На слова "Псалмов Давидовых", но канону чисто церковного пения тех времен соответсвует не вполне. Точнее - не соответствует. Не то. чтобы от слова "совсем", но... Это чисто барочное европейское произведение. Иногда специалисты говорят, что уже только за этот хорал Березовского можно ставить рядом с Бахом и Генделем.
сли перевести на современный русский то основная мысль там такая: «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня. Ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою, говоря: Бог оставил его; преследуйте и схватите его; ибо нет избавляющего. Боже, не удаляйся от меня; Боже мой, поспеши на помощь мне. Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей».
Вот... Вот . в 17 лет. А что же дальше?
Максим Созонтович Березрвский - один из наиболее талантливых (гениальных) композиторов Российской империи 18 века. В его биографии очень много белых пятен, что делает его личность и музыку еще более загадочной. Достоверные сведения о нем позволяют представить себе его жизнь в виде весьма сложного орнамента, нарисованного пунктиром. Поэтому так много домыслов, загадок и не совпадений в его короткой (32 года) биографии. Но - начну с общеизвестного. Родился и провел детство в городе Глухове, что на Сумщине.
Это сейчас Глухов затерялся где-то в украинской глубинке, а тогда, в середине 18 века - этот город был центром политической жизни Гетманской Украины - столицей Розумовских. Вотчина графов Разумовских - фаворита Елизаветы и последнего гетмана Казацкой Украины - Кирилла Разумовского. И тот и другой - большие любители музыки и меценаты. Что и не мудрено, если вспомнить происхождение и начало карьеры сына козацкого Олексия Розума. Знаменитая школа певчих в Глухове работала не одно десятилетие: нотная грамота, основы вокала, традиционные распевы для талантливых мальчиков; в качестве практики - оперные и балетные спектакли в резиденции Гетмана... Ежегодно 10 учеников - прямым ходом в Петербург - в Придворную капеллу . Так отсюда в Петербург уехали Бортнянский и Григорий Сковорода. Но Березовский еще и в Киево-Могилянской Академии поучился. Освоил "Киевский распев", четырехолосие и т.д.
Ему было лет 16, когда он уехал в Петербург как певчий и композитор. Там он оказался каким-то образом в составе итальянской оперной труппы Петра Федоровича. В Ораниенбауме при "молодом дворе". Кроме всего прочего, тут нужно окунуться в атмосферу Российской империи середины и второй половины 18 века... С дворцовыми переворотами, интригами порывами и прорывами.Петр Федорович - муж Екатерины (будущей Великой), музыку как известно очень любил. А вот сама Екатерина - не имела музыкального слуха от слова "совсем". Поэтому была абсолютно к этим делам равнодушна.
Переворот 1762 года. И вот где-то тут 17 летний Березовский пишет свое самое знаменитое произведение: Хорал-концерт «Не отверзи меня во время старости». Национальная самобытность произведения в сочетании с виртуозной полифоничностью. Мелодика и удивительная гармоничность. Соответствие слов и музыки. На слова "Псалмов Давидовых", но канону чисто церковного пения тех времен соответсвует не вполне. Точнее - не соответствует. Не то. чтобы от слова "совсем", но... Это чисто барочное европейское произведение. Иногда специалисты говорят, что уже только за этот хорал Березовского можно ставить рядом с Бахом и Генделем.
сли перевести на современный русский то основная мысль там такая: «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня. Ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою, говоря: Бог оставил его; преследуйте и схватите его; ибо нет избавляющего. Боже, не удаляйся от меня; Боже мой, поспеши на помощь мне. Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей».
Вот... Вот . в 17 лет. А что же дальше?
Последний раз редактировалось Anella Май 18, 2021, 12:34 pm, всего редактировалось 1 раз.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
А дальше - Италия. Знаменитейшая Академия города Болоньи с лучшим по тем временам педагогом - Дж.-Б. Мартини, которого современники называли «богом музыки». Максим Березовский был в Италии до 1771 года. На стене Академии есть бронзовый барельеф с его изображением. Рядом с Моцартом. В архивах сохранилась партитура - Протокольная рукопись «Антифона» Березовского, подписанная «Massimo Berezovsky». Вот туда в этот "Антифон" Березовский умудрился вплести мелодию с детства знакомой украинской народной песни "Ой рана на Йвана"... В основание мощнейших барочных конструкциЙ. Академика получил 15 голосами (из 23)... Потом еще какое-то время оставался в Италии. Писал оперу, которая стала первым оперным произведением , написанным композитором из Российской империи. До нас дошла в отрывках. Писал многочисленные светские произведения. Контактировал с русской эскадрой, стоявшей в Ливорно. Граф Григорий Орлов ему музыку заказывал.
Лидия Забиляста. Ария Тимата из оперы "Демофонт".
Это - уже не барокко. Классицизм чистой воды. Дальше - очередное белое пятно и очередной виток пунктирного орнамента.
В 1771 году Березовский каким-то образом очутился в Петербурге. Без денег и в опале. С фантастической идеей организовать в Кременчуге музыкальную Академию не хуже Болонской. Григорий Потемкин вроде бы дал ему такую надежду, но потом - забыл. И про Академию и про Березовского. Не до того было: Сечь разгонял. Есть два четких бухгалтерских документа , характеризующих жизнь Березовского этого периода: Первый о зачислении на скромную должность, второй - о выделении денег на погребение. Потому что по свидетельству современников - хоронить музыканта было некому и не за что. Все. Биография закончилась. Первый биограф композитора — киевский митрополит Е. Болховитинов, в 1804 г. писал, что у Березовского была «ипохондрия» (депрессия), от которой он «впал в горячку и беспамятство» и «зарезал себя».
Осталась вот такая изысканная музыка . Так и хочется сказать :"Вышукана"...
Лидия Забиляста. Ария Тимата из оперы "Демофонт".
Это - уже не барокко. Классицизм чистой воды. Дальше - очередное белое пятно и очередной виток пунктирного орнамента.
В 1771 году Березовский каким-то образом очутился в Петербурге. Без денег и в опале. С фантастической идеей организовать в Кременчуге музыкальную Академию не хуже Болонской. Григорий Потемкин вроде бы дал ему такую надежду, но потом - забыл. И про Академию и про Березовского. Не до того было: Сечь разгонял. Есть два четких бухгалтерских документа , характеризующих жизнь Березовского этого периода: Первый о зачислении на скромную должность, второй - о выделении денег на погребение. Потому что по свидетельству современников - хоронить музыканта было некому и не за что. Все. Биография закончилась. Первый биограф композитора — киевский митрополит Е. Болховитинов, в 1804 г. писал, что у Березовского была «ипохондрия» (депрессия), от которой он «впал в горячку и беспамятство» и «зарезал себя».
Осталась вот такая изысканная музыка . Так и хочется сказать :"Вышукана"...
Последний раз редактировалось Anella Май 18, 2021, 12:31 pm, всего редактировалось 1 раз.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Что случилось на самом деле - можно фантазировать сколько угодно. Еще в начале 19 века сложилась литературно-романтическая версия жизни Березовского, наворочавшая весьма много и разного. Вплоть до связи с "княжной Таракановой". Так ли это - гадать можно сколькоугодно.
Но что-то очень трагическое с ним произошло . И скорее всего - еще в Италии. Потом - разбитые надежды, нищета и одиночество. Интересно, что после его смерти, а точнее еще при жизни его произведения не исполнялись. Ни духовные, ни светская музыка. Его будто бы ластиком стерли отовсюду, оставив только вот эту литературно-романтическую версию. В повести Н. Кукольника "Максим Созонтович Березовский". Интерес к музыке Максима Березовского проснулся лет через 200. И вот тогда начали находить прямо груды каких-то отрывков и отрывков. Не только в России - вплоть до библиотеки Ватикана. Написали кучу музыковедческих работ по этому поводу. Сейчас - Березовского поют и играют. Вот тот - первый хорал - исполняют и церковные хоры и камерные ансамбли.
Хрустально-прозрачная, очень "интеллегентная" музыка ...
Соната в До-Мажор для для скрипки и клавесина - 1772
Но что-то очень трагическое с ним произошло . И скорее всего - еще в Италии. Потом - разбитые надежды, нищета и одиночество. Интересно, что после его смерти, а точнее еще при жизни его произведения не исполнялись. Ни духовные, ни светская музыка. Его будто бы ластиком стерли отовсюду, оставив только вот эту литературно-романтическую версию. В повести Н. Кукольника "Максим Созонтович Березовский". Интерес к музыке Максима Березовского проснулся лет через 200. И вот тогда начали находить прямо груды каких-то отрывков и отрывков. Не только в России - вплоть до библиотеки Ватикана. Написали кучу музыковедческих работ по этому поводу. Сейчас - Березовского поют и играют. Вот тот - первый хорал - исполняют и церковные хоры и камерные ансамбли.
Хрустально-прозрачная, очень "интеллегентная" музыка ...
Соната в До-Мажор для для скрипки и клавесина - 1772
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Старосвитська бандура.
Бандура - безусловно один из символов украинской музыкальной культуры. Старинная, легендарная знАковая для Украины бандура.У которой – струны-души…
Что же представляет из себя этот интрумент? Как обычно - куча заимствований и разновидностей. В принципе - это струнно-щипковый инструмент, который происходит от более простой и компактной кобзы. Кроме основных струн есть еще приструнки, натянутые на деке инструмента. Благодаря этой особенности бандуру можно охарактеризовать как гибрид лютни и цитры. Лютня и цитра - древние общемировые типы струнных инструментов. Бандура - сложный инструмент, и требует значительных навыков игры. Концертные бандуры насчитывают до 65 струн!
Ближе всего к исторической. народной бандуре вот этот вариант Старосвитьска бандура (харьковская или двуручная бандура).
Иван Яковлевич Новобранец. Заслуженный художник Украины. А еще – мастер по реставрации старинных бандур и изготовлению их по старинным образцам.. Сам поет и играет на бандуре, кобзе, лире.
Старосвитськи бандуры были разной формы и величины. Чаще всего их делали кустарным способом, поэтому они могут существенно отличаться одна от другой. Корпус выдалбливали из одного куска дерева, преимущественно клена или вербы. Дейки – из разных пород ели, Было примерно 20 струн- 4-6 – басовых и 15 – 18 приструнков, настроенных диатонично. Колки – деревянные. До конца 19 века преобладали струны из кишок, изредка медные В 20 веке – струны старосвитськой бандуры как правило – стальные.
Возрождение и развитие бандуры в 20 веке неразрывно связано с именем Гната Хоткевича, человека трагической судьбы. Гнат Хоткевич - музыкант, актер, певец, фольклорист, писатель. Его деятельность концертирующего бандуриста началась в 1896 году, когда он объехал с концертами почти все крупные города Украины. Именно он руководил первым ансамблем бандуристов, вышедшем на сцену в 1902 году. Потом был учебник игры на бандуре и знаменитая капелла бандуристов, созданная в Полтаве в 1927. К слову сказать, это был первый советский коллектив, получивший контракт на гастроли в Северной Америке. Хоткевич был преподавателем в Харьковском музыкально-драматическом институте. Писал литературные произведения, киносценарии. Снимался в кино.
На Одесской киностудии чудом сохранился ролик с эпизодами из фильма «Назар Стодоля», в котором Хоткевич сыграл роль бандуриста Кирика. Интересны эти ролики еще и потому, что дают представление о способе игры на старосвитськой бандуре. Видите – Хоткевич перебирает струны двумя руками. Поэтому иногда этот тип бандуры называют двуручной. Но более популярным стало название харьковский метод – ведь большую часть своей жизни Гнат Хоткевич прожил в Харькове.
Бандура - безусловно один из символов украинской музыкальной культуры. Старинная, легендарная знАковая для Украины бандура.У которой – струны-души…
Что же представляет из себя этот интрумент? Как обычно - куча заимствований и разновидностей. В принципе - это струнно-щипковый инструмент, который происходит от более простой и компактной кобзы. Кроме основных струн есть еще приструнки, натянутые на деке инструмента. Благодаря этой особенности бандуру можно охарактеризовать как гибрид лютни и цитры. Лютня и цитра - древние общемировые типы струнных инструментов. Бандура - сложный инструмент, и требует значительных навыков игры. Концертные бандуры насчитывают до 65 струн!
Ближе всего к исторической. народной бандуре вот этот вариант Старосвитьска бандура (харьковская или двуручная бандура).
Иван Яковлевич Новобранец. Заслуженный художник Украины. А еще – мастер по реставрации старинных бандур и изготовлению их по старинным образцам.. Сам поет и играет на бандуре, кобзе, лире.
Старосвитськи бандуры были разной формы и величины. Чаще всего их делали кустарным способом, поэтому они могут существенно отличаться одна от другой. Корпус выдалбливали из одного куска дерева, преимущественно клена или вербы. Дейки – из разных пород ели, Было примерно 20 струн- 4-6 – басовых и 15 – 18 приструнков, настроенных диатонично. Колки – деревянные. До конца 19 века преобладали струны из кишок, изредка медные В 20 веке – струны старосвитськой бандуры как правило – стальные.
Возрождение и развитие бандуры в 20 веке неразрывно связано с именем Гната Хоткевича, человека трагической судьбы. Гнат Хоткевич - музыкант, актер, певец, фольклорист, писатель. Его деятельность концертирующего бандуриста началась в 1896 году, когда он объехал с концертами почти все крупные города Украины. Именно он руководил первым ансамблем бандуристов, вышедшем на сцену в 1902 году. Потом был учебник игры на бандуре и знаменитая капелла бандуристов, созданная в Полтаве в 1927. К слову сказать, это был первый советский коллектив, получивший контракт на гастроли в Северной Америке. Хоткевич был преподавателем в Харьковском музыкально-драматическом институте. Писал литературные произведения, киносценарии. Снимался в кино.
На Одесской киностудии чудом сохранился ролик с эпизодами из фильма «Назар Стодоля», в котором Хоткевич сыграл роль бандуриста Кирика. Интересны эти ролики еще и потому, что дают представление о способе игры на старосвитськой бандуре. Видите – Хоткевич перебирает струны двумя руками. Поэтому иногда этот тип бандуры называют двуручной. Но более популярным стало название харьковский метод – ведь большую часть своей жизни Гнат Хоткевич прожил в Харькове.
Последний раз редактировалось Anella Май 30, 2021, 8:39 pm, всего редактировалось 2 раза.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Потом… Хоткевича увольняют со всех должностей, В 34 году он попал под поезд при весьма странных обстоятельствах, но остался в живых. В 38 – арестован и расстрелян. Даже имя попало под запрет…
Сейчас харьковский метод игры на бандуре используется редко. Но – используется.Звучит и авторская музыка Хоткевича
Сергей Захарец.
Это – одно из самых знаменитых произведений Г Хоткевича - композитора – Утро в Кафе.
Бандурист Михайло Ляхович, Торонто, Канада.
Сейчас харьковский метод игры на бандуре используется редко. Но – используется.Звучит и авторская музыка Хоткевича
Сергей Захарец.
Это – одно из самых знаменитых произведений Г Хоткевича - композитора – Утро в Кафе.
Бандурист Михайло Ляхович, Торонто, Канада.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
И знаменитая легенда о том. как в одночасье Украина лишилась всех своих кобзарей и бандуристов. Что в ней правда, а что - выдумка, преувеличение? Трудно сказать... Наверное это более красочно расскажет Свидомый. А я обращу внимание только на несколько деталей. Тогда, в начале 30-х вдруг враз исчезли не только кобзари и бандуристы Украины. Исчезли алтайские кайчи и хантыйские шаманы, исчезли и "калики перехожие" - исполнители духовных кантов светского характера и многие акыны Казахстана. Бандуре еще повезло, хотя бы потому, что капелла бандуристов "Думка" продолжала существовать. Ходкевич - дожил до конца тридцатых и вот те эпизоды в фильме сохранились. Тут скорее всего произошло вот что: то глубоко национальное самобытное искусство загонялось в четкие рамки, регламентировалось и превращалось в этакий своеобразный лубок. Ставилось под четкий контроль... Кстати всех народных певцов (и кобзарей с бандуристами) сажали по статье "попрошайничество"... Их просто убрали с дорог и улиц и , поставив под контроль, переместили на сцены клубов народного творчества . С соответствующим, идеологически выверенным, репертуаром. Ну, а кто не переместился....
Вот думаю - тут уместно будет
А памятник в Харькове выглядит так.
Вот думаю - тут уместно будет
А памятник в Харькове выглядит так.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Ну а что рассказывать.Их собрали на слет бандуристов в Харькове и расстреляли.Ну типа мол бомжи позорят советскую культуру.Anella писал(а): ↑Май 21, 2021, 1:19 pm И знаменитая легенда о том. как в одночасье Украина лишилась всех своих кобзарей и бандуристов. Что в ней правда, а что - выдумка, преувеличение? Трудно сказать... Наверное это более красочно расскажет Свидомый. А я обращу внимание только на несколько деталей. Тогда, в начале 30-х вдруг враз исчезли не только кобзари и бандуристы Украины. Исчезли алтайские кайчи и хантыйские шаманы, исчезли и "калики перехожие" - исполнители духовных кантов светского характера и многие акыны Казахстана. Бандуре еще повезло, хотя бы потому, что капелла бандуристов "Думка" продолжала существовать. Ходкевич - дожил до конца тридцатых и вот те эпизоды в фильме сохранились. Тут скорее всего произошло вот что: то глубоко национальное самобытное искусство загонялось в четкие рамки, регламентировалось и превращалось в этакий своеобразный лубок. Ставилось под четкий контроль... Кстати всех народных певцов (и кобзарей с бандуристами) сажали по статье "попрошайничество"... Их просто убрали с дорог и улиц и , поставив под контроль, переместили на сцены клубов народного творчества . С соответствующим, идеологически выверенным, репертуаром. Ну, а кто не переместился....
Вот думаю - тут уместно будет
А памятник в Харькове выглядит так.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Анелла а как вы относитесь к фактам что брали украинские песни и приписывали в русские?Ну типа Ой мороз ,мороз.Или порутчик Голицын?
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
До нас не дошло ни одного документа, подтверждающего реальность убийства кобзарей. Главные источники информации по этому преступлению – воспоминания и публикации, сделанные на Западе. Первым написал о харьковском расстреле русский белоэмигрант Дмитрий Шостакович. Он жил в Лондоне, а в 1979 году в США на английском языке вышла книга его воспоминаний.
В одной из глав было написано: «В середине 1930-х годов был провозглашен первый всеукраинский конгресс лирников и бандуристов, и все народные певцы вынуждены были вместе собираться и дискутировать о своем будущем… Они приехали на конгресс со всей Украины, из маленьких забытых сел. Несколько сотен их присутствовало на конгрессе. Это был живой музей, живая история Украины, все ее песни, ее музыка, ее поэзия. И вот почти всех их расстреляли, почти все эти жалобные певцы были убиты».
В 1986 американский историк Роберт Конквест опубликовал книгу «Жатва скорби: советская коллективизация и террор голодом». В ней он написал: «Популярная в народе национальная культура столетиями поддерживалась в украинском селе бардами, воспетыми Шевченко кобзарями, которые, путешествуя от села к селу, зарабатывали на жизнь исполнением старинных народных песен и переводом народных баллад. Они постоянно напоминали крестьянам об их свободном и героическом прошлом. Это «нежелательное явление» теперь было подавлено. Кобзарей созвали на съезд и, собрав их там всех вместе, арестовали. По имеющимся сведениям, многих из них расстреляли — в этом была своя логика, потому что от них было мало пользы в лагерях принудительного труда».
Современный харьковский бандурист Кость Черемский за пять лет исследовательской работы не нашел документов, касающихся расстрелянного съезда, но уверен, что они хранятся в архивах СБУ. Такого же мнения придерживался и его учитель, слепой бандурист Анатолий Парфиненко. Он утверждал, что после 1934 года в Украине практически не осталось кобзарей. Ряд изданий приводят в доказательства воспоминание современников съезда, однако они не подтверждены документально.
В одной из глав было написано: «В середине 1930-х годов был провозглашен первый всеукраинский конгресс лирников и бандуристов, и все народные певцы вынуждены были вместе собираться и дискутировать о своем будущем… Они приехали на конгресс со всей Украины, из маленьких забытых сел. Несколько сотен их присутствовало на конгрессе. Это был живой музей, живая история Украины, все ее песни, ее музыка, ее поэзия. И вот почти всех их расстреляли, почти все эти жалобные певцы были убиты».
В 1986 американский историк Роберт Конквест опубликовал книгу «Жатва скорби: советская коллективизация и террор голодом». В ней он написал: «Популярная в народе национальная культура столетиями поддерживалась в украинском селе бардами, воспетыми Шевченко кобзарями, которые, путешествуя от села к селу, зарабатывали на жизнь исполнением старинных народных песен и переводом народных баллад. Они постоянно напоминали крестьянам об их свободном и героическом прошлом. Это «нежелательное явление» теперь было подавлено. Кобзарей созвали на съезд и, собрав их там всех вместе, арестовали. По имеющимся сведениям, многих из них расстреляли — в этом была своя логика, потому что от них было мало пользы в лагерях принудительного труда».
Современный харьковский бандурист Кость Черемский за пять лет исследовательской работы не нашел документов, касающихся расстрелянного съезда, но уверен, что они хранятся в архивах СБУ. Такого же мнения придерживался и его учитель, слепой бандурист Анатолий Парфиненко. Он утверждал, что после 1934 года в Украине практически не осталось кобзарей. Ряд изданий приводят в доказательства воспоминание современников съезда, однако они не подтверждены документально.
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Что было вместо расстрела
Зимой 1933 года Всеукраинский комитет профсоюза работников искусства признал бандуры, кобзы и лиры «классово-враждебными» музыкальными инструментами. Их считали «националистическим хламом», который в условиях социалистического общества является архаичным пережитком прошлого. «Выбивать колом» из народной психики «закобзаривание» призывал писатель Микола Хвылевой, а поэт Николай Бажан написал целую антикобзарную поэму «Слепцы». Однако были в то время у народных певцов и защитники. Например, поэты Павло Тычина и Максим Рыльский.
Для искоренения бандуристов и кобзарей советская власть принимала различные законы. Были изданы постановления: «О запрете попрошайничества», «Об утверждении репертуара в учреждениях НКО» (народного комиссариата образования), «Положение об индивидуальной и коллективной музыкант-исполнительной деятельности». В первую очередь они касались странствующих музыкантов. Большинство из них были слепыми и за свою игру получали от слушателей деньги и продукты.
Репрессии против бандуристов
Вскоре была распущена Киевская капелла бандуристов, но ее члены продолжали играть, и в 1942 году капелла возродилась. После войны участники капеллы эмигрировали в США. В 1937 году по распоряжению «тройки» расстреляли Ивана Кучугур-Кучеренко, который был одни из самых известных бандуристов того периода. Ослепший в 8 лет, он жил в селе Мурафа Богодуховского района и, кроме игры на кобзе занимался организацией концертов.
Львовский исследователь Богдан Жеплинский составил реестр кобзарей и лирников, уничтоженных большевиками в 30-е годы. В советское время их ставили на учет в этнографической комиссии Академии наук УССР и ему удалось отыскать данные о 72 людях. Историк Олег Магдич называет цифру 43 человека. Более 150 народных музыкантов были репрессированы и обстоятельства смерти многих неизвестны.
Так как играть за деньги слепым бандуристам запрещалось, они потеряли способ заработка и сколько их погибло во время голода 1932-1933 года остается только гадать. Однако советская власть не забывала заигрывать с пока еще живыми «пережитками прошлого». В 1937 году съезд бандуристов действительно проходил в Харькове. 15 апреля 1939 года в Киеве проходило совещание кобзарей и лирников. На него прибыли певцы со всей Слобожанщины и Поднепровья.
Выступали известный лирник Додатко, кобзари Мовчан и Кушнерик, сочинивший думу о Ленине. После Великой Отечественной войны гонения на кобзарей, бандуристов и лирников прекратились, однако по селам они уже никогда не путешествовали и «за Христа ради» не играли. Слепые старики с бандурами в руках ушли в туман истории.
Павел Брагин
Зимой 1933 года Всеукраинский комитет профсоюза работников искусства признал бандуры, кобзы и лиры «классово-враждебными» музыкальными инструментами. Их считали «националистическим хламом», который в условиях социалистического общества является архаичным пережитком прошлого. «Выбивать колом» из народной психики «закобзаривание» призывал писатель Микола Хвылевой, а поэт Николай Бажан написал целую антикобзарную поэму «Слепцы». Однако были в то время у народных певцов и защитники. Например, поэты Павло Тычина и Максим Рыльский.
Для искоренения бандуристов и кобзарей советская власть принимала различные законы. Были изданы постановления: «О запрете попрошайничества», «Об утверждении репертуара в учреждениях НКО» (народного комиссариата образования), «Положение об индивидуальной и коллективной музыкант-исполнительной деятельности». В первую очередь они касались странствующих музыкантов. Большинство из них были слепыми и за свою игру получали от слушателей деньги и продукты.
Репрессии против бандуристов
Вскоре была распущена Киевская капелла бандуристов, но ее члены продолжали играть, и в 1942 году капелла возродилась. После войны участники капеллы эмигрировали в США. В 1937 году по распоряжению «тройки» расстреляли Ивана Кучугур-Кучеренко, который был одни из самых известных бандуристов того периода. Ослепший в 8 лет, он жил в селе Мурафа Богодуховского района и, кроме игры на кобзе занимался организацией концертов.
Львовский исследователь Богдан Жеплинский составил реестр кобзарей и лирников, уничтоженных большевиками в 30-е годы. В советское время их ставили на учет в этнографической комиссии Академии наук УССР и ему удалось отыскать данные о 72 людях. Историк Олег Магдич называет цифру 43 человека. Более 150 народных музыкантов были репрессированы и обстоятельства смерти многих неизвестны.
Так как играть за деньги слепым бандуристам запрещалось, они потеряли способ заработка и сколько их погибло во время голода 1932-1933 года остается только гадать. Однако советская власть не забывала заигрывать с пока еще живыми «пережитками прошлого». В 1937 году съезд бандуристов действительно проходил в Харькове. 15 апреля 1939 года в Киеве проходило совещание кобзарей и лирников. На него прибыли певцы со всей Слобожанщины и Поднепровья.
Выступали известный лирник Додатко, кобзари Мовчан и Кушнерик, сочинивший думу о Ленине. После Великой Отечественной войны гонения на кобзарей, бандуристов и лирников прекратились, однако по селам они уже никогда не путешествовали и «за Христа ради» не играли. Слепые старики с бандурами в руках ушли в туман истории.
Павел Брагин
Re: Зарисовки по истории украинской музыкальной культуры.
Как видим уничтожение бандуристов и лирников исторический факт.И не столь важно их всех сразу в Харькове уничтожили или по отдельности .Уничтожали это факт.
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 5 гостей